享譽世界的保安腰刀曾經是保安族人民的一種文明圖騰和象征，它讓保安族的文化傳承歷史在浩如煙海的民族民間文化中走過了一段艱辛而又不乏光環的苦旅。然而，在市場經濟成為一種歷史潮流和時代最強音的今天，保安腰刀卻面臨著一種令人擔憂的尷尬。

　　在２００６年６月１０日——世界文化遺產保護日前夕，作為保安族最具代表性的保安腰刀的鍛制技藝被列入全國首批非物質文化遺產保護名錄。從文化傳承和保護的角度講，這是一個難得的契機。但記者在采訪中發現，保安腰刀的保護現狀并非十分樂觀。

　　保安族與保安腰刀

　　“知道保安族這個優秀而奇特的民族的人也許不少，但真正了解其族緣和歷史傳承的人可能并不多。”甘肅省積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣政府辦公室主任馬成告訴記者。在全國５５個少數民族中，保安族是中國信仰伊斯蘭教的１０個民族中人數最少的民族之一。據國家第五次人口普查統計，全國的保安族人口已達到１．６５萬，而積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣就占到了全國保安族總人口的近９０％。

　　保安腰刀的產生和發展一直伴隨著保安族的發展歷史，體現著保安族人的勤勞智慧和審美意識。作為一種獨特的民族傳統工藝品，保安腰刀以其精湛的制造工藝、豐富奇特的文化內涵、完美精致的造型以及經久耐用、物美價廉的特點而享譽海內外，與新疆的英吉莎小刀、云南的阿昌刀齊名天下。一位專門研究保安族和保安腰刀的專家告訴記者，要想真正了解保安腰刀，不能不了解保安族的民族變遷。

　　甘肅省文化廳廳長馬少青不僅是一位地道的保安族人，同時也是保安族族源問題的潛心研究者。他說，關于保安族的族源之說，在學術界眾說紛紜。一種是以蒙古人為主的說法，另一種是回族為主的說法，第三種是以色目人為主的說法。第三種觀點的支撐是，保安族以信仰伊斯蘭教的色目人與回、藏、蒙、土等民族長期交往，自然融合而成。馬少青比較贊成這種說法，他認為這種觀點較可信，并且尊重了本民族的意愿，也與各種歷史傳說、語言特色、人種特征以及生活習俗等相吻合。

　　保安族族源問題也許仍是今后一個時期進行研究探討的話題，但也許就是這樣一個復雜變遷的歷史軌跡，才讓保安腰刀蒙上了一層民族生存與發展的神秘色彩。

　　曾經的輝煌

　　保安腰刀距今已有１５０多年的歷史，長期以來，保安族人民用自己獨特的冶鐵技術創造了燦爛的腰刀文化。新中國成立前，保安族貧苦農民為了謀生，男子大多從事副業，冶鐵手工業是其主要項目之一。

　　據大河家鎮一位年長的保安族老匠人講，那時高趙李家村共有１００多戶人家，其中鐵匠占到全村人口的一半左右，有的一戶人家就有兩個鐵匠，甚至一家幾代人都從事冶鐵手工業。到１９４９年，高趙李家村的男人幾乎全部是鐵匠。他說，冶鐵技術的傳授，大都是父子相傳，技術高超的匠人才收學徒。冶鐵的匠人，大部分是半年耕種，半年打鐵，農忙時務農，農閑時打鐵。只有少數人完全脫離農業生產。

　　也許正是在這樣一個獨特而又頗具民族文化內涵的環境氛圍的作用與刺激下，１９５７年，當時的地方政府就把分散的制刀工匠組織起來，在大河家鎮建立了刀具廠，并開始成批生產保安腰刀。其后，隨著保安腰刀生產規模的不斷擴大，產品逐漸暢銷甘肅、青海、寧夏、新疆、四川、西藏、內蒙古、云南等地，有的還遠銷我國港澳地區及日本、印度、沙特、尼泊爾及西歐各國。

　　談到保安腰刀的歷史與輝煌，馬成如數家珍。他頗為激動地說，隨著社會的進步和時代的發展，如今的保安腰刀已更多地體現在其工藝價值、鑒賞價值和收藏價值等方面，更多地體現在民族民間的傳統文化內涵方面。１９８０年，在于北京舉辦的全國少數民族文藝匯演中，由甘肅省臨夏回族自治州民族歌舞團以保安腰刀為題材編排的反映保安族生活的歌舞劇——《保安腰刀》，獲得了全國少數民族文藝調演優秀節目獎；同時，保安腰刀１９８３年被國家民委、原國家輕工業部評為全國民族特需優質產品，１９８４年被評為甘肅省優質產品。現任甘肅省文化廳廳長的馬少青，是新中國成立后成長起來的保安族第一代作家。他以保安腰刀為題材創作的小說《保安腰刀與蛋皮核桃》，于１９８６年獲甘肅省少數民族文藝創作二等獎。許多有關保安腰刀的美麗傳說，也讓這個浸透著民族民間文化色彩的藝術精品在浩如煙海的民間文化長廊中漸放光彩，如《保安腰刀的傳說》、《“波日季”腰刀的傳說》、《“一把手”的來歷》等等。

　　近年來，國內外一些影視界、文化界人士更是紛紛前往保安族聚居區——大河家鎮參觀考察，試圖從更深更廣的層面進一步挖掘和宣傳介紹保安腰刀。

　　疑問背后的危機

　　今年６４歲的馬忠孝老人是甘河灘村的一位制刀老匠人，也是村里最有名的一位刀匠。他說自己打刀已有４０年了，可現在真有點“心涼”了。年輕人干這個的已經越來越少，不是出去打工，就是做生意或者干點其他什么的，原因就是打刀賺錢太少，好像沒什么出路。而全村４４５戶、２６００多人，如今做腰刀的還不到１００戶人家。記者在馬忠孝家里看到，一個１０多平方米的簡易房構成了制造腰刀的原始車間，四周墻上掛滿了各種工具。老人介紹說，以前，人們只要一進村子，到處都能聽到叮叮當當的聲音；可現在，這種昔日常見的情景只有在冬閑時才依稀可見。

　　采訪中，許多當地人都不約而同地提起一個人——馬吉。他是大河灘村人，據村里人講，１９８０年，馬吉賣了４只羊，又從清真寺阿訇手中借了５００元，集資１０００多元，開始生產腰刀，接著又成立了積石山保安刀具廠，隨后發展成為全鎮甚至全縣最大的一家專門從事生產經營保安腰刀的刀具廠。在他的帶動和規模經營下，保安腰刀的生產日漸興旺，產品也不斷走向全國各地，許多以此為業的保安人也從中嘗到了甜頭。但好景不長，不久這個刀具廠就關門歇業。問到關門的原因，許多人的回答是國家對刀具實行管制后斷了他們的生路。

　　說到保安腰刀的現狀，馬忠孝老人感慨萬千：“以前大河家鎮大大小小的刀具廠不下３０家，管制后幸存下來能夠維持的如今還不到１０家，即使這些幸存下來的刀具廠的也是半死半活的狀況。長此下去，祖輩們世代相傳的這門手藝會慢慢地流失、消亡。”

　　大河家鎮黨委書記馬文英證實了村民們的這種說法。

　　“我們一直在喊保安腰刀是個地地道道的民族工藝品，有著很獨特的民族文化和藝術內涵。自從刀具被管制后，群眾反應很大，我們也一直向上反映，但作用不大。”當問及被管制的原因時，當地老百姓包括許多基層干部都幾乎是一頭霧水，說不出一個所以然，只知道公安部曾經有一個關于刀具管制的規定，而各種腰刀則成了被管制的對象之一。

　　記者調查得知，保安腰刀從設計式樣、選料、煅打、淬火到鑲嵌、砸鉚、拋光等工序多達８０余道，最簡捷的也有４０余道工序。如今的保安腰刀已發展為8大類２０多個品種，但是按照國家對于部分刀具的管制政策，名揚海內外的保安腰刀似乎只能在自己民族自治的地區有限地流通。

　　傳承的重任與出路的選擇

　　１９８３年，經國務院批準，公安部發布了《對部分刀具實行管制的暫行規定》。《規定》的第二條指出管制刀具“是指匕首、三棱刀（包括機械加工用的三棱刮刀）、帶自鎖裝置的彈簧刀（跳刀）以及其他類似的單刀、雙刃、三棱尖刀。”那么，作為少數民族群眾生活中習慣佩帶的刀具是否在此之列呢？《規定》第十二條也作了相應的說明：“少數民族由于生活習慣需要佩帶的刀具，由民族自治地區制定辦法管理。少數民族使用的藏刀、腰刀、靴刀等，只準在民族自治地方（自治區、自治州、自治縣）銷售。嚴禁任何單位和個人非法制造、銷售、販賣匕首、三棱刀、彈簧刀等屬于管制范圍內的刀具。嚴禁非法攜帶上述刀具進入車站、碼頭、機場、公園、商場、影劇院、展覽館或其他公共場所和乘坐火車、汽車、輪船、飛機。”２００１年，針對少數民族群眾佩帶刀具流動的問題，公安部作出了批復，明確指出：“少數民族人員只能在民族自治地區佩帶、銷售和使用藏刀、腰刀、靴刀等民族刀具；在非民族自治地區，只要少數民族人員所攜帶的刀具屬于管制刀具范圍，公安機關就應當嚴格按照相應規定予以管理。”

　　毋庸置疑，公安部關于對部分刀具實行管制的規定是有重要作用和積極意義的，對維護社會穩定、保持社會的長治久安起到了不小的作用。但由此而帶來的另一個后果是，像保安腰刀這樣的民族工藝品是否會走向日漸衰落的可悲境地？

　　一位文化界人士特別指出，自２００２年起，這個《規定》設置的關于刀具生產、銷售和攜帶的行政許可，被列入國務院第一批取消的審批項目，但其中的其他管理制度仍然有效。也就是說，管制并沒有解除。

　　“能夠進入國家首批非物質文化遺產名錄，本身就說明保安腰刀在歷史地位和民族文化紐帶中的重要意義。但在傳承和發展的道路上，曲折依然是一堵無形之墻，考驗著一個民族文化血脈的艱難跋涉。”這是一個民間老藝人作出的最后總結。

　　文/何 濤 胡作政 錢河山 劉延海