父系家長制

　　京族的傳統家庭是屬父系家長制，它的形式規模經歷了由大到小的演變過程。到二十世紀五十年代，除了個別家庭還保留三四代同居不分炊的以外，絕大多數家庭平均每戶已不超過5口人。京族男青年結婚以后，一般都由父母分給住房、田產、農具或漁具等生活或生產資料，另立門戶組織小家庭。

　　在京族的家庭中，男女的分工和地位各地略有差異。一般是男子主外，婦女主內；男子主要從事漁業生產，駕舟劃筏出海捕魚，婦女留在家里從事農業生產和料理家務。

　　家庭財產的繼承方面，京族婦女沒有繼承權。家庭的所有財產，包括田地、房屋、漁具、浮財等，由兄弟平均分配，女兒無論出嫁與否都沒有份兒。父母在世時，往往給自己留一份“養老田”，他們愿意跟哪個兒子生活就跟哪個兒子，跟誰就把這份“養老田”帶去給誰。父母去世時，由兄弟共同辦理喪事，事后對于父母留下的遺產，一般根據兄弟各人對喪事負擔的多少進行分配。這種財產繼承的觀念和做法，直到九十年代的今天仍基本如此。

　　異祖共祀制

　　京族的居住地并不大，人口并不多，但其姓氏卻相當復雜。山心、巫頭、澫尾三島就有30余個姓，僅山心島就有劉、阮、武、黎、黃、梁、裴、杜、何、李、陳、段、龔、范、施、張、陸、林、等18個姓。據了解，他們當年在越南原籍時一般都是以血緣聚居的，后來由于他們遷來中國的時間先后不同，且受地理條件的限制，因而不得不混雜地居住在一起了。他們一般是為生活所迫而陸續遷來的，經濟條件和單家獨戶的原因，使他們不可能也無必要各自建立自己的宗祠，而只好在村里聯合共建一座“哈亭”，每村一座，把“本村諸家先靈”請到里面，與其他神祗一起，每年對其進行共祭。京族的這種既共同祀神又共同祀祖的習俗，顯然是在獨特的歷史條件和環境下形成的，它是“宗祠”習俗的一種變異。

　　京族的“哈亭”是“屬于封建性的宗族組織”，盡管它在發展變民異中已不是單純的某姓或某個家族的“宗祠”，但從它的有關活動中仍可窺見京族的各姓傳統家族的某些文化特征。哈亭的祭神祀祖活動，從“迎神”、“祭神”、“哈宴”到“送神”，始終以男子為中心，主祭、陪祭、禮生(司儀)、執事等，無不是由男性充當，婦女只能作為旁觀者。哈亭的鄉飲，更完全是成年男子的事，而且有其嚴格的規定和森嚴的封建等級制度。它規定鄉飲要先入“鄉飲簿”(參加哈亭鄉飲的花名冊)，只有成年男子才能入簿，入簿的具體年齡規定，山心為19歲，巫頭、澫尾為18歲，紅坎為16歲。鄉飲的席位分“床官”、“中亭”、“行鋪”等大小不的等級，按各人不同的社會地位和身分入席。哈亭的祭祀活動雖然有男子主義和森嚴等級制度等這些封建性東西，但是異祖共祀在客觀上是有其積極意義的，它淡化了家族和宗族觀念，增加了民族意識，對發展地方經濟文化事業是有裨益的。

　　“翁村制度”

　　在京族社會中，有一種“翁村制度”(即長老制)，由“翁村”、“翁寬”、“翁記”和“翁模”四種人組成，負責管理村社有關民間的各種事務，它并非鄉村政權。“翁”是京語的“長者”、“長老”之意。“翁村”即“村老”，是由“嘎古”(京語，即長老)集團推選出來的，他不一定有錢有勢，但要為人正直公正，關心村社，有辦事能力，受人尊敬。他的職責是監督執行村約，調解村民糾紛，召集會議，對外交際，主持每年哈節的祭祀儀式，籌辦村中各種公益事業等，他處理不了的事情便請“嘎古”們出面解決。翁村任期三年，可連選連任。翁村基本上是義務為眾人辦事，但有的也可從公有田中獲得一兩畝來經營，以作為微薄報酬。

　　“翁寬”是看管山林的長者，“寬”為京語“管”的意思。海島上的樹林防風固沙，宜當保護，為了防止亂砍亂伐，凡是成年男子都有輪流當“翁寬”的義務。每一任翁寬有8人，為首者叫“寬頭”，他們負責巡山護林。若有偷伐毀林者，由翁寬按村約有關條文給以處罰。翁寬任期三年，在任期間無任何報酬，唯有期滿后在哈節鄉飲中席位可提升一級。寬頭若干得出色，可成為翁村的候選人。“翁記”又稱“文記”，意即文書，掌管鄉飲簿籍和民間公有財產的經濟收支帳目，由村民直接推舉產生，任期三年。“翁模”意為專管哈亭的香火和清潔衛生的香公，其人選條件要求人丁興旺、子媳齊全。翁記和翁模過去可得一兩畝公產田耕種作為酬勞。

　　無論是翁村、翁寬、翁記或翁模，有誰辦事不公、不負責任或有貪污違約等行為，群眾可隨時把他撤換。這種“翁村制度”，具有濃厚的原始民主色彩，20世紀80年代以后還基本保持著。