直到20世紀60年代初，珞巴族社會還是以父系家長制家庭為基本單位的氏族部落社會。家庭中以男性家長為中心，大小事務都由家長決定，家族承襲也完全是以父系延續。氏族乃是血統聯系的紐帶，雖然一夫一妻制的個體小家庭已出現，但每個家庭都是隸屬于某個家族和氏族的。在氏族生活的區域內，所有的水面、山林和土地都歸氏族公有，每個家庭只享用使用權和繼承使用權。人們以血統尊卑劃分等級，未出現階級對立。不過，隨著剩余物質產品的日益增多，其財產分配雖仍與血緣關系相聯系，但家庭私有經濟開始在珞巴族社會中萌生了，父系氏族制度逐步走向衰落。
　　20世紀60年代初以后，生活在察隅、墨脫、米林、隆子等縣境內的珞巴族，跨越了幾個歷史發展階段而進入社會主義社會。
　　父系氏族制度
　　在珞巴族的歷史上，曾存在過發達的氏族制度，全體氏族成員集體勞動，共同分配產品，這種殘余的痕跡，至今還在一些部落里存在。
　　氏族是構成部落的基本組織。在珞巴族眾多的部落里都保存著若干個父系氏族群體。以較先進的愽嘎爾部落來說，內容就包括有7個氏族。愽嘎爾人稱氏族為“霍得”，含義是“分枝”、“繁衍”的意思。愽嘎爾部落外，米古巴部落和崩如部都包含有4個氏族。義都部落含有10個氏族，民榮部落則含有31個氏族，可見以血緣紐帶為基礎的氏族組織在各部落中都普遍存在著，在每個氏族聚居區里，各戶人家的住地是依血緣的遠近親疏相互為鄰、不雜居。如果一個氏族分布在幾個村子里，往往也是同一個男性祖先的后裔，即同一個家族成員。
　　部落中的各氏族都有自己共同生活地域。各個氏族之間的地域一般以山林、河流等自然標志為界線。在氏族生活的區域內，所有的山水、森林和土地都歸氏族所有，氏族成員可以在其中自由開墾荒地、代集或進行森林砍伐，建蓋房屋都無人加以限制。農事活動早已由全氏族集體變成以戶為單位的體經營，土地開墾、種植的范圍和數量不受限制。氏族成員對開懇后的使用權，可以由其子孫繼承，只要主人不遷往他處或宣布不要，就永遠是這塊土地的屬主。然而土地山林畢竟是氏族公有，氏族成員的個體家庭也只僅有一定的支配權，還沒有自由買賣的權利，他們一旦遷往他處，對自己原來使用的土地占有權也便隨之消失。這反映了氏族土地從公有向私有過渡的一個側面。
　　同一個氏族成員之間，還保存著集體勞動、共同分配的遺風。這在狩獵活動中看得尤為明顯。如同一個氏族的成員集體進山圍獵時，如獵殺到大的野獸，都要割下它的一塊舌頭，由所有的獵人分著吃，同時打開獵物的胸腔和頭骨，舀出心血和腦髓，撒上鹽巴和辣椒面，獵人一個傳一個的喝，直到喝完為止，以此強筋健骨。同時，氏族成員之間有相互支持的義務。比如在婚喪活動和修建房屋時，都有相互救助的義務，如果發生氏族之間的爭執和械斗，同氏族的人要承擔血族復仇的義務。