滿族大祭中于第三日之夕舉行“避燈祭”佛托媽媽。佛托媽媽，又稱“佛頭媽媽”、“佛朵媽媽”、“完立媽媽”、“萬歷媽媽”、“歪里媽媽”或“喜蘭媽媽”、“喜勒媽媽”，是清代滿族朝野上下普遍祭祀的女神。滿族常祭（日祭）、大祭與釋迦牟尼（俗呼佛祖或宗祖佛）、觀世音菩薩（亦稱觀音菩薩）關圣帝君“三神”同列祖宗板一隅（即右側），供在西山墻上，主伺保佑人口平安及“以保嬰而祀”①，獨享專祭，被奉為賜福降子之尊神，全稱為“佛立佛多鄂漠錫媽媽”，它是一個用黃布制成的口袋，因其口袋嘴用布條抽緊而現上尖下圓，口袋里裝有長四五丈的彩絲索繩，索繩上結系著許多五彩布縷或帛條，用竹筷子劈小半兒制成的弓箭、豬嘎拉哈，俗稱布條為“索絡條子”，稱這種五彩絲索繩為“索繩”、 “子孫繩”或“長命繩”，稱這個口袋為“媽媽口袋”。

　　佛托媽媽之祭，叫做“換鎖”，通常是大祭的第三天夜晚舉行。據載，“換鎖者，換童男女脖子所戴之舊鎖也。其鎖以線為之”②。祭祀佛托媽媽要隆重舉行備鎖樹柳、求福換鎖、夕祭享祚等主要儀式程序。

　　那么，滿族朝野這樣隆重祭祀的佛托媽媽究竟是何神？祭祀始于何時？按滿族傳說多以為始于清太祖努爾哈赤。傳說與史學考證云：努爾哈赤青少年時代以及起兵前的三年曾在明遼東總兵李成梁麾下為親兵③。努爾哈赤與李總兵的愛姜喜蘭私情被覺，李總兵欲殺害他，喜蘭傳消息并幫他逃回建州。李總兵將喜蘭剝光衣服活活杖死，努爾哈赤為報喜蘭救命之恩而奉其為“萬佛之首的佛頭媽媽”④而為其祭祀。因其死時身體一絲不掛，故避燈而祭。另據云：“明萬歷之太后，關東舊稱萬歷媽媽。蓋其時明兵正盛，我祖議和，朝臣執不肯行，獨太后堅意許可，為感而祀之。”③諸如此類傳說，清史專家莫東寅先生予以否定⑥。假如滿族“避燈祭”是為祭喜蘭或萬歷媽媽，其性別是女性無可爭議。有的學者曾就佛托媽媽性別問題提出過質疑，如李文剛先生。筆者認為，這一民俗課題，考其真贗實訛，利于研究滿族習俗、祭祀以及薩滿教的形成，本文不揣冒昧，提出考辨，以求拋磚引玉。謬誤疏漏處，敬祈賜教。

　　莫東寅認為“柳樹枝求福（亦稱換索）之儀接近于赫哲人薩滿求子的捉雀儀式”，“佛托”即相當于赫哲族的“送子娘娘”⑦。錫伯族的女性祖先是“子孫媽媽”，已與“佛托媽媽”無異⑧。興京（今新賓）“瓦力額摩，世俗多謂歪里媽媽音轉化矣，乃家宅之女神”。據載，新賓滿族祭祀“民戶歲時報本，率皆懸宗譜中堂，前設幾案，羅列祭品……”， “又有供朱果神女及萬歷媽媽者，亦均附祀”⑨。這里明確說佛托媽媽是女性。佛托媽媽為女性，本文謹就如下幾個方面予以考辨：

　　首先，我們先弄清“佛托媽媽”之“媽媽”一詞的含義。滿語，清代稱之為“國語”。至清中期以后，經過清代歷史上第三次的漢滿文化大融合，清代的“國語”滿語和騎射逐漸消亡，但個別詞匯、語句、稱謂等仍保留在日常生活的口語中，如稱爸爸為“瑪瑪”、稱媽媽為“訥訥′，稱哥哥為“阿烘”，稱姐姐為“格格”等。那么， “歪里” “完立”是什么意思呢？它們能音轉為“萬歷”嗎？回答是否定的。“完立”是滿語，其意為木偶，“完立媽媽”是指滿族人供奉的女神的神像木偶，如同漢族人的泥菩薩一樣。這樣說來，“完立”就不是“萬立”、 “萬歷”、 ∵歪里媽媽”也就不是“萬歷的媽媽”了。那么“瑪瑪”與“媽媽”同不同呢？是不是寫法不同呢？在滿語中稱母親為“額娘”、 “訥訥”，還有稱“阿家”、“奶奶”者，可就不像漢族那樣稱“媽媽”。 “瑪瑪”（媽媽）就是“瑪瑪” （媽媽），而不是媽媽，從“媽媽”一詞中可否斷定其性別呢？還是不能。如果從滿語分析，滿語稱“爺爺”為瑪法，稱爸爸為“瑪瑪”、 “阿瑪”。但這能說明，“佛托媽媽”是男性嗎？也不能。我們知道，滿族神話中大約有300多位慈祥育世、佑庇八方的女神①。這些女神的名字，滿族人世代傳說皆稱她們為媽媽神，直到今天依然如此。如：康熙初年從烏蘇里江被招撫來寧古塔八旗的郭合樂部族人所供的斷事神他拉伊罕媽媽，是女性；寧安（俄多里）吳姓氏族祭祀的鹿神為抓羅媽媽，譯成漢語是鹿奶奶，又稱作抓羅格格女神。但這里的“媽媽”∵詞不是漢語中的“媽媽”（母親）。另如烏布西奔媽媽、神鷹媽媽，滿族神話故事《天宮大戰》中永遠不死、不可戰勝的善神阿布卡赫赫就是一位穹宇母神，是女性神。阿布卡赫赫裂生的臥勒多赫赫（希里女神）也是女神。再如秋千女神車庫媽媽，女神塔其媽媽、美麗的尼亞其媽媽等等媽媽神都是女性。富育光說：“滿族神祗中現有人格化的自然物神祗，又有半人半獸半禽神祗，而且人神中多數為女神，如果大小神職一一排列，能有300余位女神，可以說是威嚴的女神圣殿和神譜。”神話中的眾多女神，北方習俗稱為“媽媽神”①。這里明確說，滿族神話中的300余位女神，按北方習俗均稱之為“媽媽神”。而佛托媽媽是不是女性神祗呢？按上述說法，是可以肯定的，是女性神。滿族神話中的東海女神奧姆媽媽，恰哈拉部族始神女祖老媽媽等均為女性神祗。《沙克沙恩都哩》故事傳說，剛有人類的時候，他們只知道捕獵覓食，對一些天災病患，一點也不懂得預防。為此，天神打算派沙克沙下界，預報一些吉兇禍福。正在這時，下方管平安育子女的神“佛托媽媽”上天啟奏9讓沙克沙降生在納音河地方的“一個沒兒沒女的老人”家⑧。這里也是說佛托媽媽是保嬰女神。上邊說的眾多女神皆為“媽媽神”。這里有個問題，即在現實滿族口語中稱母親為“訥訥”、 “額娘”，而不稱媽媽，稱母親為“媽媽”的是漢族。在滿族人民思想、生活中，是否可能是因公認已知佛托媽媽是女性，因而就無須言其性別了呢？那么，為什么滿族女神都以男性“媽媽”來稱女性神呢？按理說，滿族女神在滿族中應以滿語來稱謂，為什么以男性稱謂來稱女神呢？我們按滿語來分析，原來滿語“媽媽”漢語是神之意，而且是女神， “佛托”，漢語意是柳樹、柳枝之意，滿語“佛托媽媽”，漢語意是柳樹女神。如新賓滿族自治縣紅升鄉的媽媽伙洛，漢語意是女神溝。這樣佛托媽媽為女性是極明確的了。

　　其次，“換鎖”之祭究竟祭的何神？《興京縣志》在祭祀條申說，“樹柳枝祭”是為“佛多”（佛朵、佛托）而設，并認為“祭柳枝”、“插佛多”和“避燈祭”均為同條一神，縣志中僅寥寥數語，并沒說明祭“佛托”之緣起。但在清代《滿洲祭神祭天典禮》中獨為“佛立”一神而祝，其序稱此儀乃“為嬰兒求福”。n阝么，“佛托”其職究竟是不是專為“求子”或“為保嬰而祀”呢？因各文獻均未作緣起說明，我們只能作如下分析。

　　滿族民間的“換鎖”之儀俗稱祭佛托媽媽，并有“前不栽楊，后不栽柳”之諺，因柳枝要受祭拜，就不能栽在院后，祭佛托媽媽時必少不了的是“柳枝”。其儀是，祭祀時將索繩口袋（滿族民間亦稱之為“媽媽口袋”）打開，請出索線（亦稱子孫繩），一頭拴在神板掛索繩口袋的斜余子上，另一頭扯到屋外祭祀用的柳枝上。子孫與柳枝聯系在一起是什么用意呢？我們知道，滿族在其形成過程中的200年時間里，尤其進入遼沈地區，最后人主中原的南征北戰、東征西討的馬上戰爭的歷史長河中，滿族人民世世代代處于戰爭狀態，男丁多死于戰爭。而滿族人民為了維系民族生存，只有重視生育繁衍，才能延續民族血統，保持民族興旺，兵強馬壯，以便開基立業。滿族早期處于游獵生產生活時，居無定所，又常年與山牲野獸打交道，幼兒的生命無保障。因此，滿族人民對生育和保嬰是極為重視的。這樣，在創造保護神過程中，自然就創造產生了佛托媽媽保嬰女神。

　　滿族的圖騰崇拜中有柳樹崇拜。柳樹生命力強，不擇生長條件、環境，只要水分充足，即可插枝成活。滿族人民希望能像柳樹一樣，生育繁殖眾多的子孫。這樣，滿族又將對柳樹的圖騰崇拜和子孫繁衍聯系在一起了。因此，在祭祀保嬰女神佛托媽媽時，要保護像柳葉一樣多的兒孫。這恐怕就是祭佛托媽媽的緣起吧！

　　滿族人在清明上墳時，不同于漢族，漢族是在墳頭壓半張燒紙，在墳門口燒紙錢。而滿族則是在墳頭插“佛托”。佛托就是在一根1。5米左右長的木桿，串上苞米骨（即玉米棒子的核），在苞米骨上扎一團五彩色紙，紙團下飄逸著一圈五彩紙條，長約0。3米左右。據說苞米骨代表裸體女性，而扎纏的一團子五彩紙條代表子孫，一團紙團包住苞米骨，五彩紙條飄垂其下，說明或者說是滿族人企望子子孫孫，世代繁衍，相傳不息。這里我們不妨來個大膽推理，當子孫繩，即索繩，從媽媽口袋中“請出”時，是一團子布條，紅色布條代表男性，藍色布條代表女性，其形正似墳頭上插的佛托頭，將這一團子孫繩擎起時，恰好子孫繩外的彩色布條飄逸下來，這樣，手臂似佛托支桿，一團子孫繩似佛托之頭，一團子孫繩飄下的各色布條（每個布條代表一個子孫）恰好似佛托頭當啷下來的五彩紙條，而從媽媽口袋中“請出”子孫繩的是主持祭祀的父、母親，上墳插佛托，正好是寄希望于父祖輩，保佑后代昌盛，子子孫孫，繩繩繼繼。因此，我們說佛托媽媽是女性，不是男性。