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怒族概況

2011-11-22 13:56:00     作者:    來(lái)源: 中國(guó)網(wǎng)  我要評(píng)論

關(guān)鍵詞: 怒族;彈弦樂(lè)器;設(shè)治局;女人分娩;獵神;弓弦樂(lè)器;弟娶其嫂;切分節(jié)奏
[提要] 怒族現(xiàn)有人口27123人(1990年)。主要分布在云南省怒江傈僳自治州的瀘水、福貢、貢山、蘭坪縣,以及迪慶藏族自治州的維西縣和西藏自治區(qū)的察隅縣等地。與傈僳族、獨(dú)龍族、藏族、白族、漢族、納西族等民族交錯(cuò)雜居。

  一、怒族概述

  怒族現(xiàn)有人口27123人(1990年)。主要分布在云南省怒江傈僳自治州的瀘水、福貢、貢山、蘭坪縣,以及迪慶藏族自治州的維西縣和西藏自治區(qū)的察隅縣等地。與傈僳族、獨(dú)龍族、藏族、白族、漢族、納西族等民族交錯(cuò)雜居。

  怒族是居住在怒江和瀾滄江兩岸的一個(gè)古老的土著民族,在成書(shū)于一千多年前的唐代地方志《蠻書(shū)》中始見(jiàn)記載,是由早期分布于今云南省福貢、貢山的土著居民與唐代“廬鹿蠻”的一部分發(fā)展而來(lái),他們逐漸接近、相互影響,形成今日的“怒族”,但各自還保留一些獨(dú)特的特點(diǎn)。根據(jù)其語(yǔ)言的差異,可分為“阿龍”、“怒蘇”、“阿儂”、“若柔”四大支系。怒族地區(qū)在唐代屬南詔國(guó)統(tǒng)治,宋代屬大理國(guó)管轄,元代屬麗江路,明、清時(shí)期屬麗江府,除受麗江納西族木氏土知府屬維西康普土千總和葉枝土千總統(tǒng)治,還受察瓦龍藏族土千總和喇嘛寺、蘭坪菟峨白族羅姓土司的統(tǒng)治。民國(guó)時(shí)期,始由怒俅殖邊總局下屬的菖蒲桶(貢山) 行政委員公署、上帕(福貢)殖邊公署、知子羅(原碧江)殖邊公署管轄,后三公署改名設(shè)治局 ,直至中華人民共和國(guó)成立前。

  17世紀(jì)至20世紀(jì)對(duì)怒族地區(qū)來(lái)講是一個(gè)重要時(shí)期,首先是商品經(jīng)濟(jì)得到發(fā)展,土特產(chǎn)品的交換方式由原始的物物交換發(fā)展為經(jīng)常性的商品交易,沖擊了原始的自給自足經(jīng)濟(jì),加速了怒族社會(huì)原始經(jīng)濟(jì)的崩潰;其次,“改土歸流”強(qiáng)化了中央集權(quán),改變了怒族地區(qū)的閉塞狀況,促進(jìn)了怒族與其他民族的經(jīng)濟(jì)文化交流。在清朝,怒族已與外界發(fā)生密切的交換關(guān)系,他們運(yùn)黃連到內(nèi)地出售,內(nèi)地的商人販鹽到怒江。1929年后,原碧江的知子羅、福貢的上帕等地辟為定期集市,銅幣、紙幣等貨幣開(kāi)始流通,怒族中出現(xiàn)了一些季節(jié)性的小商販。

  二、怒族的語(yǔ)言文字

  怒語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族,民族支系的不同使各支系的語(yǔ)言有不同特點(diǎn),其中阿龍語(yǔ)與獨(dú)龍語(yǔ)相通,而另外三個(gè)支系的語(yǔ)言各自具有自己的特殊結(jié)構(gòu)和規(guī)律,各個(gè)支系之間語(yǔ)言不相通,但因它們同屬一個(gè)語(yǔ)族,因此具有同語(yǔ)族的基本特點(diǎn)。在與鄰近民族的交往中,不少怒族人已轉(zhuǎn)而使用別的民族的語(yǔ)言,使用本民族本支系語(yǔ)言的人很少,很多人兼通好幾種別的民族語(yǔ)言。如阿儂支系的人幾乎全部轉(zhuǎn)用傈僳語(yǔ),在剩下的使用阿儂語(yǔ)的人中,也都懂傈僳語(yǔ),僅在家中使用本民族本支系語(yǔ)言。怒族各支系語(yǔ)言都沒(méi)有文字。

  三、怒族的峽谷溜索

  峽谷溜索:怒江大峽谷及其兩岸的碧羅雪山、高黎貢山層巒疊嶂、危巖聳立、懸崖陡峭,谷中水流湍急、洶涌澎湃。自古以來(lái),這里的交通就十分不便,正所謂“巖羊無(wú)路走,猴子也發(fā)愁”。整個(gè)怒江只有幾處水勢(shì)稍緩的渡口可以用木船擺渡,除此而外,其它地方既無(wú)法架橋,又不能涉渡,兩岸的怒族人只有依靠溜索這種古老的渡江工具往來(lái)飛渡,保持著彼此間的交往與聯(lián)系。

  溜索是怒族人不可缺少的重要交通設(shè)施。怒族人發(fā)明和使用的溜索,據(jù)說(shuō)最早是看見(jiàn)蜘蛛在樹(shù)間織網(wǎng)、來(lái)回爬行而受到啟示的。溜索的制作方法,是用竹篾扭成手腕粗細(xì)的大索,然后橫拉于江河之上,固定在兩岸的大樹(shù)、木樁或石崖上,即成溜索。人們用溜板(溜梆)作輔助工具,沿竹索從空中滑過(guò)。溜板是長(zhǎng)4 公分,寬約2 公分的槽形硬木,背面鑿有兩個(gè)對(duì)稱(chēng)的用以拴繩的長(zhǎng)孔。使用時(shí)將溜板的凹槽卡在溜索上,用麻繩或皮條穿過(guò)長(zhǎng)孔,牢系于腰間,然后以仰臥的姿勢(shì)手握溜板,即可以順勢(shì)滑下。溜索有平溜和陡溜兩種。平溜只有一根溜索,它基本平直,沒(méi)有斜度,來(lái)往都可以溜。但這種方法比較吃力,因?yàn)榱锼髦卸螘?huì)自然下垂,所以人溜滑至中段以后,還要借助四肢的力量,半攀半爬地向?qū)Π痘小6噶镄枰粊?lái)一往兩根溜索,它一頭高,一頭低,有一定的傾斜度。這種方法溜渡速度快,省力,但容易撞傷,需格外小心。溜索不僅可以溜渡人,而且還可以溜渡貨物、牲畜等。社會(huì)的發(fā)展,如今怒江上已建起了幾座現(xiàn)代化的橋梁,但溜索這種傳統(tǒng)交通工具仍然橫亙于怒江之上。

  四、怒族的天文歷法

  在怒族社會(huì)生活中,雖還未能產(chǎn)生現(xiàn)代先進(jìn)的天文歷法概念,但在長(zhǎng)期生產(chǎn)實(shí)踐與大自然斗爭(zhēng)過(guò)程中,已逐漸萌發(fā)和生產(chǎn)一套適合當(dāng)?shù)貧夂蚝铜h(huán)境的自然歷法科學(xué)知識(shí),他們依照星際的變化,借助一年中各種不同節(jié)令的變化,把握自然界發(fā)展運(yùn)動(dòng)規(guī)律,總結(jié)創(chuàng)造出一套極富地方民族特色的自然歷法。

  怒族人把一年四季劃分為干、濕兩個(gè)大季和十個(gè)節(jié)令。干季一般從頭年公歷11月雨季結(jié)束時(shí)起,到次年2月雨季來(lái)臨時(shí)結(jié)束;濕季則從公歷3—10月,正是氣溫升高,雨多濕大的時(shí)期。十個(gè)節(jié)令為:花開(kāi)月(3月)、鳥(niǎo)叫月(4月)、燒火山月(5月)、饑餓月(6月)、采集月(7、8月)、收獲月(9、10月)、煮酒月(11月)、狩獵月(12月)、過(guò)年月(1月)、蓋房月(2月)。對(duì)生產(chǎn)的安排上,在“花叫月”內(nèi)聽(tīng)到布谷鳥(niǎo)啼鳴,開(kāi)始播種;在“燒山月”中聽(tīng)到“瓜卷雙卷”鳥(niǎo)鳴叫,必須抓緊節(jié)令,結(jié)束栽種;到“饑餓月”里“哦嘟嘟”鳥(niǎo)叫,表示節(jié)令已過(guò),不能再下種。借助草木枯榮景象,在桃花、櫻花開(kāi)放時(shí),撒播苦蕎、點(diǎn)種洋芋;麻櫟樹(shù)發(fā)芽時(shí),開(kāi)始點(diǎn)種玉米,核桃樹(shù)、漆樹(shù)發(fā)芽時(shí),仍可點(diǎn)種;山花花開(kāi)時(shí),則節(jié)令已過(guò)。

  對(duì)節(jié)令的劃分也因地區(qū)分布的差異,各地也略有不同,如貢山的怒族,他們依據(jù)月亮的圓缺,劃分出月份。分為:春耕月,相當(dāng)于一、二、三月(陰歷);種植月,相當(dāng)于四五月;薅鋤月,相當(dāng)于六月;(陰歷)撒蕎月,相當(dāng)于七月(陰歷);秋收月,相當(dāng)于八九月;狩獵月,相當(dāng)于十月(陰歷);煮酒月,相當(dāng)于十一月(陰歷);過(guò)年月,在十二月(陰歷)。居住在原碧江和福貢地區(qū)的怒族則分為:夏尺哈,即織布月;比實(shí)哈,即新生月;木骨昌那哈,即雷雨月;瓜布美哈,即布谷鳥(niǎo)叫月;殺迪切哈,即砍山月;殺迪處哈,即燒山月;利自登哈,即栽秧月;很以哈,即蓋房月;拾登哈,即撒蕎月;咱刷哈,即收割川;酒加哈,即煮酒川;喝實(shí)哈,即過(guò)年月。大致也是將一年劃分為十個(gè)節(jié)令。

  怒族人的這套自然歷法,既是借助花鳥(niǎo)物候區(qū)分節(jié)令、認(rèn)識(shí)自然的產(chǎn)物,又是他們長(zhǎng)期生產(chǎn)實(shí)踐的結(jié)晶。干百年來(lái)在他們的生產(chǎn)生活中,發(fā)揮了極其重要的作用。解放以后,由于科學(xué)文化知識(shí)的普及和怒江各族人民文化生活水平的提高,自然歷法已逐漸為公歷和夏歷所取代。

  五、怒族的醫(yī)藥衛(wèi)生

  怒族民間幾乎是家家懂幾方。概括起來(lái),傳統(tǒng)的民間的醫(yī)藥技術(shù)主要有以下幾種:用于排除跌打癆傷引起的瘀血、污血的拔火罐。用于醫(yī)治外感傷風(fēng)引起的發(fā)冷發(fā)熱癥狀的放指頭血。用于醫(yī)治風(fēng)寒、中暑的刮痧。用于醫(yī)治惡心癥的拔頭頂發(fā)。用于醫(yī)治手足無(wú)名腫痛或排除瘀血的彈血法。用于醫(yī)治紅眼病或角膜炎的“尿液洗眼”法。

  六、怒族的宗教信仰

  怒族大部分人信奉原始宗教。近代受外來(lái)影響,不少人信奉基督教和天主教。貢山北部的怒族,因受藏族影響,也有信奉喇嘛教的。但人數(shù)極少。原始宗教崇拜自然和各種神靈,舉凡日、月、星、辰、山川、河流、巨樹(shù)、怪石等,都成為人們崇敬的對(duì)象。碧江怒族祭祀的鬼神主要有十三種,其中由氏族或村社定期祭祀的鬼神為“門(mén)多”或“坐米起”。“門(mén)多”被認(rèn)為是天鬼,能夠去兇化吉,保佑人畜平安。從前,每當(dāng)村寨發(fā)生重大事件,如械斗,仇殺,或撈油鍋、拋血酒,甚至路遇大蛇等,都要祭祀“門(mén)多”,人們把“門(mén)多”重作是家族或村社的保護(hù)神。“坐米起”是碧江九村“斗霍”、“達(dá)霍”兩個(gè)氏族成員共同信奉的神靈,每年年節(jié)來(lái)臨,由兩個(gè)氏族的頭人聯(lián)合主持祭祀,屆時(shí)全村殺豬一頭,每年家庭出包谷一升,作為祭品,祈求四季平發(fā),人畜興旺。

  在各種鬼神中,最大的鬼是家鬼,通常在人病危或遇到兇難時(shí)以牛或豬為犧牲祭祀。屬于自然神靈的有山鬼“米枯于”和水鬼“獨(dú)獲于”,它們分別主宰著農(nóng)耕和狩獵。實(shí)際身份是農(nóng)神和獵神,因此,每年耕作和狩獵季節(jié)來(lái)臨之時(shí)必然祭祀。還有一種天地鬼,怒語(yǔ)叫做“凍尼”。天鬼是男的,住在天上,據(jù)說(shuō)天的最高一層有一個(gè)圓殼似的東西就是他;地鬼是女的,住在地下,據(jù)說(shuō)地的最下一層也有一個(gè)圓殼似的東西就是她。

  “耀于”、“衣于”、“梅阿于”、“米拖于”等屬于崇鬼,它們總是把災(zāi)難和疾病帶給人們,甚至把人們的魂魄攝去,人們煮酒殺牲祭祀它們,希望它們不要來(lái)人間作崇。此外還有樹(shù)鬼、路鬼、戰(zhàn)鬼、瘟鬼等鬼神,每年都能享受祭祀。

  與這種自然崇拜、鬼神崇拜相適應(yīng),巫師成了鬼之間的精神橋梁。碧江怒族稱(chēng)巫師為“米亞樓”或“禹古蘇”;福貢怒語(yǔ)稱(chēng)之為“尼瑪”或“達(dá)施”;貢山北部同稱(chēng)為“納木沙”。巫師不僅主持各種宗教儀式,從事占卜和驅(qū)鬼活動(dòng),而且還兼巫醫(yī),替人治病,他們大多熟悉本民族的歷史,熟知本家族和本民族成員各代祖先的譜系,是本民族的歷史和知識(shí)的傳播者。一些較大的巫師同時(shí)也是氏族或村社的頭人。

  七、怒族的文學(xué)

  怒族文學(xué)主要是口頭文學(xué)。怒族崇拜自然,相信萬(wàn)物有靈。舉凡日月星辰,山川林石,都是崇拜對(duì)象。有些氏族還保留有圖騰名稱(chēng)。文學(xué)樣式有神話(huà)、傳說(shuō)、故事、民歌等。神話(huà)有解釋天地起源的《開(kāi)天辟地》,解釋人類(lèi)起源的《射太陽(yáng)、月后》、《臘普、亞尼造人煙》、《祖先阿鐵》等。與怒族社會(huì)發(fā)展相適應(yīng),民間還流傳著不少帶有母系社會(huì)和圖騰遺跡的傳說(shuō),如《女始祖茂英充》傳說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)蜂與蛇交,生下茂英充,她又與虎結(jié)合,所生子女繁衍為虎、蜂、蛇等氏族,茂英充成為各氏族的女始祖。《蛇變?nèi)恕肥顷P(guān)于蛇氏族的傳說(shuō),它反映了怒族從母系氏族過(guò)渡到父系氏族的社會(huì)生活。

  怒族故事有反映人與妖魔斗爭(zhēng)的《人和妖精交朋友》、《老妖婆的死》;反映倫理道德觀念的《兩父子》、《兩朋友》、《兩姐妹》、《兩兄弟》、《好人 與壞人》等;反映愛(ài)情、婚姻的《谷瑪楚與吳地布》、《龍女故事》、《七星姑 娘》等。還有不少動(dòng)物故事,刻畫(huà)了個(gè)性鮮明、栩栩如生的動(dòng)物形象。如聰明的 小兔子、貪婪殘暴的老虎、智慧的青蛙、精明的獐子等。

  八、怒族的音樂(lè)

  民歌:怒族民歌的特點(diǎn)是運(yùn)用隱喻手法,句式簡(jiǎn)練,語(yǔ)言質(zhì)樸,與勞動(dòng)生活結(jié)合得比較緊密。《龍?zhí)丁贩从沉伺迦嗣裼舍鳙C生活轉(zhuǎn)到農(nóng)耕生活的過(guò)程;《獵人調(diào)》描繪了怒族人民狩獵時(shí)的情景和捕獲野獸后的歡樂(lè)心情。《求婚調(diào)》、《出嫁》、《逼嫁》、《迎親調(diào)》控訴了不合理的婚姻制度,歌頌了男女青年純真的愛(ài)情。《孤兒歌》反映了孤兒的悲慘遭遇;《哀嘆調(diào)》表示對(duì)死者的悼念。此外還有邊舞邊唱的《跳舞歌》等。

  怒族民歌的形式有敘事歌、山歌、勞動(dòng)歌、兒歌、哄娃娃調(diào)、祭祀歌與悼念歌等等。特點(diǎn)是結(jié)構(gòu)以單樂(lè)句和上、下句式為主,旋律隨歌詞的長(zhǎng)短而變化,反復(fù)演唱。北部民歌大多節(jié)奏自由、委婉悠長(zhǎng),具有山歌的特色;南部民歌節(jié)拍、節(jié)奏較為規(guī)整,其中以切分節(jié)奏為其主要特征。

  敘事歌:貢山怒語(yǔ)稱(chēng)“辦汝” 碧江怒語(yǔ)稱(chēng)“ 牙扒可歌亞”。內(nèi)容敘述天地形成、人類(lèi)繁衍、民族歷史、個(gè)人遭遇等。在婚嫁、節(jié)日、新房落成等群眾聚會(huì)時(shí),由具有豐富知識(shí)的老年歌手演唱。

  山歌:北部貢山地區(qū)的山歌有“怒日拉”、“芒鍋卡”、“尼莫”等曲調(diào)。南部地區(qū)的山歌,多為情歌,曲調(diào)短小,保持著古老而淳樸的風(fēng)貌,有的曲調(diào)僅由三音列或四音列構(gòu)成。

  勞動(dòng)歌:貢山怒語(yǔ)稱(chēng)“削拉格”,因歌中襯詞而得名。有拉船號(hào)子,打麥歌、打蕎歌等,節(jié)奏鮮明,鏗鏘有力,常用一領(lǐng)眾和的演唱形式。

  兒歌及哄娃娃調(diào):兒歌曲調(diào)比較簡(jiǎn)單,常常只用mi、la、do 或mi、sol、la、do等三音列、四音列構(gòu)成。哄娃娃調(diào)有的僅由相距四度的二音列組成,有的由sol、la、do或sol、do、mi三音列組成,節(jié)奏規(guī)整,速度徐緩,曲調(diào)親切溫存。

  祭祀歌:為過(guò)去巫師祭祀鬼神時(shí)所唱,旋律大多質(zhì)樸流暢,有的則近似口語(yǔ),具有朗誦性質(zhì)。另外,各村寨還流行著不同的悼念歌。

  樂(lè)器:怒族使用的樂(lè)器有“達(dá)比亞”(彈弦樂(lè)器)、“比擁”(弓弦樂(lè)器)、“匹哩”(竹制吹管樂(lè)器)、竹號(hào)“布利亞”、口簧(竹質(zhì)或金 屬)和扁鼓等。

  達(dá)變:怒族人常用的傳統(tǒng)樂(lè)器,又稱(chēng)“達(dá)比亞”(彈弦樂(lè)器)。其形類(lèi)似琵琶,呈橢圓形或三角形,以四根絲線(xiàn)為弦,其音質(zhì)格外清亮,韻味異常獨(dú)特。幾乎所有怒族青年都會(huì)彈唱。

馬震

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