大部分普米族地區已確立了父權制，婚姻以一夫一妻制為主，實行男娶女嫁，從夫方居住的單偶婚。通婚限制很嚴格，普遍遵循民族外婚的原則。1949年以前，還實行等級內婚，即百姓不與奴隸結婚，貴族不與平民通婚。

　　按普米族的古老習慣，父系同姓不婚，母親同根也不婚，雙系血親都在禁絕之列。后來，由于通婚范圍越來越小，氏族內婚范圍擴大，按新規定，父系九代外可另立家譜，另取姓氏，分成不同的兩姓后可通婚，母系七代以后可通婚。

　　到十九世紀末，普米族開始與納西、藏、漢等民族通婚。一般是納西族女子嫁普米男女，普米族女子嫁給漢族，很少有納西族男子娶普米族女子為妻，漢族女子嫁給普米族的也很少。

　　青年男女雖然社交自由，但選擇配偶要由父母作主。包辦婚姻占主要部分。許多兒童在十三歲以前，便由雙方父母協商，訂了婚約，有的小孩剛生下來或滿周歲就訂了親。結婚年齡也較早，過去女子十五歲，男子十八歲多已完婚，也有少數男女在十三歲舉行“成丁禮”(“穿褲子”和“穿裙子”)時就結婚。��

　　普米族的一夫一妻婚姻中還存在著招贅上門、轉房和招夫養子等婚姻習俗。��

　　轉房，指死了丈夫的女子仍屬于丈夫的氏族，必須在夫族中轉房，不能自行轉嫁他人，轉房的對象，主要是丈夫的兄弟，個別有夫方兄弟不納的，再及族內旁支兄弟，若再無合適對象，方可嫁外人，但娶再婚婦女的人須要折價償還女方第一次結婚時男方所支付的費用。

　　從訂婚到結婚，要經過訂親、算八字、過大禮、迎娶和坐家等過程，禮儀繁雜，時間冗長。先由男方家長托媒人攜帶酒肉和一顆豬心，到女方家說親，女方家長同意后即行敬鍋莊的祭祖儀式，然后雙方互贈紅帖，并將豬心一割為二，一半交由男方帶回家。同時女方也要將自己家的豬心切成兩半，一半贈送男方，一半留給女方，這樣，兩方分別把對方的一半和自家的一半合在一起，表示“永結同心”。此后，逢年過節，兩家都要互贈禮品。聘禮很重，往往要連送三年。在這期間，男方要送女方父母麻布一件，感謝其撫育女兒的恩情；送女方黃牛一條，表示嫁出兩只腳，得到四只腳，不算吃虧；另送耕牛及鐵鏵一套，表示女兒走后，用以安慰傷心的土地和牲畜，還要送女方兄弟長刀一把，作為兄弟姐妹分別的紀念。��

　　婚期大多選在冬閑時節。婚禮以后的第三天清早，新娘要背回一桶水，在灶上燃一把柴，然后就返回娘家“回拜”，男方須送上酒肉食物，供女方回拜時宴請賓客。少數普米族婦女，在完婚后的數年中，多半時間住在母家，直到第一個孩子出世，才回夫家坐家。��

　　在寧蒗地區部分殘留母權制的普米族中，還存在走訪婚。這種婚姻普米族用“阿注”(朋友)一詞稱呼。男不娶，女不嫁，男女自由結婚，男子入女家不定期偶居，所生子女隨母家，跟母姓，由母撫養，男方不負任何經濟責任，離合自由，男女之間并不建立固定的小家庭。

　　云南寧蒗縣永寧區溫泉鄉的拖奇、比奇、拔佳、中瓦都，及瀘沽湖的戛拉、西番坪、洛水等村有近百戶的普米人中還殘存著原始母系制。這里的男女青年在舉行成年儀式后，就可以參加社交活動，開始了物色阿注的過程。但真正過走婚生活，一般男子要在二十歲左右，女子在十七八歲左右。女子成年以后，母親就要為她準備一間單獨的住房，稱作“客房”。建立阿注關系的男女青年，開始悄悄往來，男子一般是夜來明去，天長日久，就會被女方的母親姊妹等發現，家里人一般都會表示支持。于是男青年就會帶上鹽巴、茶葉、糖等禮品，到女子家正式拜見她的母親和舅舅。此后，雙方的走婚關系就公開了。��

　　普米族的走婚主要是雙方各居母家，由男方到女方走訪，以實現偶居生活，也就是“女方居住的走訪婚”。過“阿注”婚姻生活的男人們每天早晨都要往來于村落之間的通道上，他們是從“阿注”處來，回自己母家和母系親人共進早餐，然后開始一天的勞動，晚餐后再回到“阿注”家住宿。也有兩家相距遠的，若干天走訪一次，住上幾天。這期間，男子就像個上門女婿，女家有什么活他都幫助干，如上山打柴、下地勞動、喂牲口、帶小娃娃等。��

　　阿注關系的建立不受經濟因素和等級差別的約束，但是體態、智慧、年齡與健康，則是能否建立阿注關系的重要因素，雙方只要情投意合，即可建立阿注關系。��

　　過走訪婚分為長阿注和短阿注。長阿注的關系較穩定，互相有一定的選擇條件。女子要求男子能干，送禮大方，相貌端莊，尊重女方長輩和家人。男子要求女子賢淑美貌，家務搞得較好，能干。短阿注具有群婚的色彩，而長阿注卻愈來愈具有對偶婚的特征。��

　　阿注之間只是同居的朋友，與正式結婚不同，他們結合隨意，離散也很自由，社會和家庭也很少過問。解除的方式簡單，如果男方有意見，就不再走訪女方，如女方想解除關系，可閉門不納，或在男子最后一次來訪時言明，讓他將自己的隨身行李帶走，阿注關系就解除了。��

　　隨著長期阿注婚姻的趨向穩定，“生父”與子女的聯系也隨之增強，于是產生了父親的觀念，在走訪婚中出現了“認子”這一新的風俗。