原標(biāo)題:國學(xué)與社會主義核心價值觀——自由

【子曰師說】

國學(xué)走入生活，

傳統(tǒng)成為時尚！

科普國學(xué)，

文化健康！

“子曰”，古代指孔子說，現(xiàn)泛指老師說。

“子曰詩云”，就是中國人引經(jīng)據(jù)典的思維模式和表達(dá)方式。

子曰文化，團(tuán)結(jié)一批杰出的國學(xué)教育者和文化工作者，傳播中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，解讀古為今用的經(jīng)典智慧，構(gòu)建安身立命的精神家園。

把精英層面獨(dú)有的思想智慧，轉(zhuǎn)化為民族共享的文化力量。

社會主義核心價值觀，在社會層面提出的第一個價值取向，就是“自由”。

中國古代社會給人的印象，往往是秩序井然的、是禮教森嚴(yán)的，乃至使人們認(rèn)為，缺乏自由，似乎就是中國社會的傳統(tǒng)，而在個性解放的今天，每一個人對自由的渴望都顯得尤為迫切，于是對中國這一古老傳統(tǒng)心便懷不滿。

但這不免是一種偏見。我們今天當(dāng)然在呼吁一個自由開放的社會，讓每一個生命個體都能夠盡情釋放。但這并不等于說，自由在傳統(tǒng)文化里就是缺失的。恰恰相反，正是與秩序、紀(jì)律相生相伴的，自由，在國學(xué)里也是隨處可見的。

（一）心靈自由

道家的生命理想最接近自由的狀態(tài)，老子的一個重要觀點(diǎn)，就是要“道法自然”，意思是說：大道之行，既是要仿照大自然的規(guī)律法則，又是要效法事物本身自然而然的狀態(tài)，順其自然，這就是道之所在。

老子鼓勵人們找回自然原始的本心、順應(yīng)心靈的自然感召——這不正是最大的自由嗎？自由，就是一種任性而為、不受拘束的狀態(tài)，而老子的“道法自然”，讓自由貫徹得如此徹底！還有什么準(zhǔn)則，能比認(rèn)可每個人自身自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)、更自由更舒適的呢？

而把道家思想與個人生命形態(tài)結(jié)合得更為緊密、更為藝術(shù)的莊子，對自由的感受也更為強(qiáng)烈。一篇著名的《逍遙游》，其實(shí)描寫的正是莊子心靈的馳騁、是莊子思想的放飛。《逍遙游》中描述的那個叫做“鵬”的大鳥，能夠扶搖直上九萬里，能夠背負(fù)青天激越云間，上能飛天下能入水，自由往來于天地間。其實(shí)，莊子哪是以如此瑰麗的筆墨來僅僅描寫一只鳥的行為呢？那“鵬”正是莊子自己的心，正是一顆開闊六合、含納古今、超越世俗、縱橫時空的心。

心的自由，才是一個人真正的自由。人力所能永遠(yuǎn)是有限的、人生環(huán)境永遠(yuǎn)是有遺憾的，然而，心的開闊可以超越現(xiàn)實(shí)局限，自由翱翔在無邊無際的精神世界。

心之大，才是人之大；心之自由，才是生命之大自由。

所以，莊子雖然把他的生活狀況自比為在泥里曳尾涂中的龜，卻把他的內(nèi)心狀態(tài)自命為鹓鶵之鳳，高飛于空、不染纖塵；雖然莊子度日時的家境貧困要不得已去借糧，但他在酣睡中卻能瀟灑做一個名垂千古的美麗一夢，夢到自己變?yōu)楹�蝶翩翩而飛。甚至，“莊周夢蝶”的自由灑脫，使他在醒來后不知夢里夢外、孰真孰假，不知是莊子變成了蝴蝶、還是蝴蝶變成了莊子。這種奇妙的精神體驗(yàn)，是因?yàn)樗�的心達(dá)到了物我合一的出神入化之境。

莊子能以一具受現(xiàn)實(shí)艱難拘束的身軀，放飛起一顆自由快樂灑脫的智慧心。他這種身心狀況的反差，也很像是儒家學(xué)派里孔子的得意門生顏回的行為，孔子曾稱贊顏回說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”簞食瓢飲的清貧生活，人人都不堪憂苦，只有顏回不改其樂——他不改其樂的，也許是身在陋巷、心在書香的精神享受，也許是身在平凡、志在高遠(yuǎn)的修身過程，也許是身雖未動、心已遠(yuǎn)行的超越眼前的卓越見識。

可見，在中國文化里，無論是入世有為的儒家，還是出世無為的道家，無論他們的生存環(huán)境和行為特征有何不同，但是在內(nèi)心和精神的層面，他們都同樣擁有著自由的靈魂、都同樣構(gòu)建著獨(dú)立的人格，都可以因?yàn)樾牡莫?dú)立自由而不以物喜、不以己悲。不管成功還是失意、不管騰達(dá)還是窮困，他們能夠不以客觀好壞為枷鎖，靠自我主觀撐起蔚藍(lán)的天。

不自由的心，在鳥語花香中也能畫地為牢；而人生任何形式的牢籠，卻都鎖不住一顆真正自由強(qiáng)大的心。

（二）生命自由

儒家和道家作為中國傳統(tǒng)文化里影響極大的兩大學(xué)術(shù)流派，他們的觀點(diǎn)和表現(xiàn)看起來往往是對立的，比如：

儒家主張入世，道家注重出世；儒家呼吁積極有為，道家喜好清靜無為；儒家重視集體利益，道家推崇個體精神；儒家從家庭走向社會，道家從社會回歸自然；儒家努力兼濟(jì)天下，道家追求獨(dú)善其身。

可以說，儒家像是大地上的苦行者，道家像是天空中的翱翔者；儒家擔(dān)負(fù)著家國天下的責(zé)任耕耘人間，道家遵循著生命本源的樸素超脫世外。

看起來，儒家比較沉重受縛，而道家比較輕靈自在。但其實(shí)，作為各自成熟的學(xué)問體系，儒家和道家的圣賢，盡管外表形式有別，內(nèi)心卻是一樣的自由無拘束。

比如孔子形容自己，是“七十而從心所欲，不逾矩”，到七十歲的時候，他已經(jīng)修煉到了能夠隨心所欲地為人做事，然而再怎樣任性而為也都是在合理規(guī)矩之內(nèi)的，不會逾越禁區(qū)去觸犯規(guī)則、冒犯他人。這難道不是人生最大的自由狀態(tài)么？他已經(jīng)完全忽略了社會的一切限定、束縛、刻板、教條，這些禁忌都不會讓他感到受限、為難，他可以自由地馳騁于人生，卻于規(guī)矩禮教秋毫無犯、于人際往來言行適度，他能成為一個最快活舒服、也最令他人感覺舒服的人。

所以，無論是腳踏實(shí)地的儒家，還是仰望天空的道家，他們不同的人生信條只是對生活哲學(xué)的探討。而對生命狀態(tài)的存在，他們毫無異議地都認(rèn)為，不管在朝堂、在鬧市還是在山林、在陋巷，都可以、也都應(yīng)該，自由而活。

甚至，提倡法制、法度嚴(yán)明的法家，也不與自由的本質(zhì)相矛盾。自由突顯出秩序，在有形的層面，所有的自由都有其邊界，法度之內(nèi)是令行禁止，那么相對應(yīng)的，法度之外就是行動自由。而有秩序的自由才是有保障的自在，無秩序的自由只是野蠻的亂象。所以法家的“明法度”，其實(shí)是更好地規(guī)范了“享自由”。

如果在現(xiàn)實(shí)社會的嚴(yán)格秩序之內(nèi)，一個人的靈魂依然能充分體會到自由，這樣的靈魂才真正具有力度，甚至具有藝術(shù)性。中國古代的士人就是如此。所謂“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于林”，當(dāng)中國古代的知識分子受案牘之勞形、受朝堂之艱險、受宦海之沉浮、受宵小之傾軋而感覺受到待遇不公、受到制度禁錮、受到官場奴役、受到志向束縛的時候，他們釋放自我的方法，往往不是逃避到山林隱逸而不問世事、不是投降給世道艱難而躲避退縮——他們總認(rèn)為，遁入世外不是讀書人的理想抱負(fù)，“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，在負(fù)重前行中鍛煉出一顆豁達(dá)自在的隱士之心才是真正的人生自由。所以，他們選擇在任何困境里都去努力自我調(diào)節(jié)，他們寫詩、作畫、彈琴、讀書、品茶、賞花、雅聚、清談……這些內(nèi)容都構(gòu)成了他們快樂縱橫的自由王國。

他們有一片美好的隱士山林，就在自身的書房里；他們有一片理想的世外桃源，就在自家的花園里；他們有一片放松自我的精神沃土，就在自己筆下的詩文里，尤其那些田園詩、山水詩、風(fēng)景詩，都帶領(lǐng)這些文人寸步不離鬧市而盡享山野田園之情。對外，他們居廟堂之高而憂其民；對內(nèi)，他們書詩文之美而養(yǎng)其心。種種陶冶心靈的行為，就是他們官場的后花園，就是他們生命的自由國。

對于懂得自由的人生來講，不能解甲歸田，那就耕耘心田、培育精神家園的心花怒放；不能吟游四方，那就心懷天下、培養(yǎng)人生大觀的游目騁懷。

在他們可能四處碰壁的生活中，自由卻可以無所不在。

國學(xué)中的自由，是儒家責(zé)任里的閑情，是道家樸素中的安然，是法家理性下的游弋，是士人重壓時的釋放。自由，從來不在遠(yuǎn)方的烏托邦，而就在當(dāng)下的輕安自在；自由，從來不依靠他人給予，而全在于自我獲得。因?yàn)椋瑳]有任何一種形式的自由，抵得上心靈自由的強(qiáng)大有力。