十八大報告提出培育和踐行社會主義核心價值觀，是要在國家層面“倡導富強、民主、文明、和諧”，在社會層面“倡導自由、平等、公正、法治”，在公民個人層面“倡導愛國、敬業、誠信、友善”。中國傳統文化博大精深，源遠流長。它以儒家為主干，以佛、道為輔助，曾為保持民族凝聚力作出深遠貢獻，并內化成為百姓日用之道。在現代化建設中，我們應該借鑒傳統文化的優秀部分，使之成為培育核心價值觀的重要源泉。

　　在個人層面上，“誠信”、“友善”、“敬業”、“愛國”本來就是傳統文化的內容。四者之中，“誠信”要更為基礎一些。所謂“誠信”，是“誠”與“信”的結合，字面意思是誠實守信。在儒家看來，“誠”是一個最高的概念。《中庸》指出，“誠”是天之所以為天的根據，是生生不息、真實無妄的“天之道”。天道至公、真實，所以天道是至誠的。，“信”是五常之德的一種德性，其作用在于保有和持守至誠天道所賦予給人的至善德性，并讓這德性充分體現在生活的方方面面。只有切實持守德性，并讓德性推行到生活和社會事務中的人，才稱得上“信人”，才稱得上盡了“人道”。因此可以說，誠是天道，信是人道。天人合一，誠信一致。這是傳統文化對于誠信的深刻論述，同時也揭示出誠信是人之所以為人的基礎。不能誠實守信，就表示缺乏人道。每位公民如能做到誠信、友善、敬業，那么他必定會生起“愛國”之心，因為與人友善，愛崗敬業，就天然地會生出愛護自己單位、社區、國家、民族的情懷和心意。秉持著這份情懷和心意，每位公民就會齊心協力，同心同德，共建家園，共御外侮。

　　社會層面上倡導自由、平等、公正、法治的核心價值觀，體現出人民群眾和現代社會的訴求和心聲，也體現出了馬克思主義要求人的自由全面發展這一根本方向。儒家認為，公正、平等就是誠信在社會層面上的具體化。一個人能做到誠信，他就能持守著天道所賦予的至善德性，這使他在社會上也能夠力求保持公正、善美，而反對偏私、丑惡。持續地保有和持守至誠天道的誠信之人，他在社會上就能夠兼顧公平，體現公心。一旦人們通過誠信培育出公正、公心，他們待人待事，就能夠不偏不倚，平等均衡。當然，“平等”在這里并不是絕對的劃一和齊同，儒家主張要在財富、教育普及化的基礎上，根據社會的實際情況以及個人的才德差別而作出公正決斷和合理分配。另外，從傳統文化來看，“自由”也需要“誠信”的保證才能確立。誠信之人能夠讓天道至誠從各個方面開放并體現出來，從而讓天地間的人與物各得其所，讓人們在德性的導引和浸潤下各安其分，達致真實的公正、平等、自由，這就是中國傳統意義上的自由觀。最后，將公正、平等、自由凝聚起來，就成為“法治”。法治的落實，就在于法制、法律體現出公正、平等、自由的導向。傳統文化雖然特別強調德治，但也并非沒有法治的思想。孟子就指出“徒善不足以為政，徒法不能以自行”，這是說德治與法治缺一不可。

　　在國家層面上，中國傳統文化也可以為富強、民主、文明、和諧等核心價值觀的培育提供借鑒。民主、富強是百余年來中國人民的夢想，是中國人民擺脫屈辱的保證。同時，在當今背景下，我們還要與時俱進，借鑒傳統文化以賦予民主和富強新的涵義，體現出中國特色、民族風范。先秦經典如《論語》特別強調德治、發展、富強諸多方面的統一，指出良好的國家政治需要“庶”（民眾）、“富”（民生）、“教”（教育）三者的綜合作用，肯定民生、強調藏富于民，并指出在此過程中民眾需要德性、教育、誠信的引導。而《禮記·大學》則強調持守誠信、保育德性對于實現民主、富強的關鍵性意義，指出“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”。（李永軍）