青少年中普及儒學與國學傳統，一個直接的目的是道德教化，提升他們的思想道德素質，堂堂正正做人。也可以說，儒家倫理——公民道德——建設精神家園，是普及儒學的三個主題詞。許多學校的探索實踐證明，誦讀經典文化是開展青少年思想道德教育的一個有效途徑。黨的十六大報告明確提出要建立“與中華民族傳統美德相承接的社會主義思想道德體系”，儒家文化中蘊涵著大量的傳統美德，在教導如何做人、治學、務政等方面都有著重要價值是值得當代人學習借鑒的。

　　當前我國道德建設必須與中華民族傳統美德相承接，是社會和時代發展的需要。任何時代的道德建設都不是憑空產生的，都必然與傳統道德有著這樣那樣的聯系。我國的社會主義道德也不例外，它必須植根于中華民族的傳統道德。自20世紀以來，世界各發展中國家在大力實現現代化的過程中，都極力倡導和弘揚自己國家的價值觀念，保持和發揚本民族的優良道德傳統。他們的經驗已證明，傳統道德不但不會影響本國的現代化建設，而且已經成為維持社會秩序、改善社會風尚、協調人際關系、增強國家凝聚力的重要精神力量。從這個意義上說，在當今多極化世界格局中，弘揚中華民族優良道德傳統，保持自己的主流價值觀念和道德風范，是當前我國全面建設小康社會，實現社會主義現代化的本質要求。另一方面，儒學的生命力在于普及和傳播，我們不能僅僅把儒學作為博物館里的陳設或在學者書齋里才談論的話題，而要使儒學重新活起來并進入現實與社會生活，成為對百姓的價值觀念和行為方式發生積極作用的道德倫理。在歷史上儒學是一種精英之學，又是百姓日用的“常道”之學。按照某種西方學者的觀點，儒家的教育目標在于培養一種不受職業限制的具有高文化層次的自由的人，他們可以在受他人操縱的制度體系中擺脫個人名利的束縛，追求自由境界，并和諧地處理好周圍的關系。其實這只是說對了儒家思想的一個層面，即“精英”層面。從另一面說，儒學又是一種“百姓日用而不知”的學問。儒家提倡的親情倫理，道德良心，公德正義，忠心仁義，以及“家國天下”的愛國思想，普通百姓天天講，天天行，卻沒有人去探求它的深奧道理。

　　儒學雖然在中華民族精神形成的漫長歷史中曾起過精神支柱的作用，但它作為兩千多年封建社會意識形態的歷史，以及近代以來屢遭批判的命運，使得我們至今尚未重視也沒有認真思考儒學傳統與現代社會的關系問題。但隨著中國社會的轉型和現代化過程的加速，儒學普及的真正機會終于如期而至。但改革開放以來，由于對傳統文化缺乏實事求是的評價，對傳統文化則一概以“封建”、“丑陋”稱之，采取了虛無主義的態度，從而失去了文化健康發展的前提。直到后來，一些有識之士，開始關注弘揚中華民族傳統文化，主張對青少年進行中華民族傳統美德教育，并得到了中央高層的重視。因此我們要重視中華民族優良道德傳統的教育。在中華民族源遠流長、豐富多彩、博大精深的文化遺產中，很多優良的道德傳統是極為豐富的思想寶庫，其精華能夠綿延數千年而不衰，成為中華民族的凝聚力所在，今天仍然顯示出旺盛的生命力和積極的現實作用。而且堅定不移地對青少年學生開展中華民族傳統美德教育。

　　應該說，十幾年來全國各地的儒學普及取得的成效是顯著的，但在這一活動開展中還存在不少問題，有些還是必須引起注意的。例如，以往的各種普及工作中最受儒學工作者贊賞的是兒童讀經活動，但對兒童讀經究竟讀什么、怎么讀，對其目的和意義的討論仍然仁者見仁、智者見智；現在充斥媒體和書市普及儒學的講壇、讀物，已在相當程度上表現出商業化、娛樂化傾向，雖可使儒學受到大眾歡迎，但往往缺乏思想的深度，未能將儒家道德倫理中的精華發掘出來，甚至出現曲解、誤導，這也偏離了“儒家倫理——公民道德——建設精神家園”這三個儒學普及的主題。當前的儒學普及應與中華民族傳統美德教育緊密相聯，而“繼承和弘揚中華民族傳統美德的根本目的，在于結合革命傳統教育，更加振奮我們的民族精神，增強中華民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力；在于使社會主義道德具備更為豐富的內涵；在于更好地協調人際關系，促進社會主義市場經濟的健康發展；在于使社會主義、集體主義、愛國主義思想更加深入人心，成為社會主義文化思想的主旋律，并形成適應社會發展、有中國特色的價值觀和倫理道德規范。肩負起時代的重任，正視實踐中存在的問題，儒學普及和傳統道德教育的確還有更多的工作要做。（張國棟）